Глава 9.

ИСТОРИЯ ФЭН-ШУЙ

В этой книге обзор фэн-шуй и его метода завершается распутыванием лишь некоторых из множества увлекательнейших нитей, из которых соткан великий гобелен, изображающий развитие искусства Ветра и Воды. Может показаться странным, что историческая справка дается в конце книги, но история предмета становится гораздо интереснее, когда есть более полное понимание его методов.

Первое, на что стоит обратить внимание, -- это факт появления выражения "фэн-шуй" намного позже того, как в общее употребление вошел сам метод. Сами эти слова фэн и шуй были впервые употреблены вместе в качестве технического выражения не в книге по строительству, а в руководстве по совершению похоронных ритуалов, классической "Книге захоронений" ("Цзан-шу"). Ее авторство приписывается историку Го Пу, жившему во времена династии Цзинь (276 -- 324 н. э.). В ней в одном месте говорится:

"Фэн-шуй иньских домов" -- это применение принципов фэн-шуй к захоронениям: местам упокоения мертвых, а не живых. Этот pаздел фэн-шуй имел ограниченное влияние во времена династии Хань (206 до н. э. -- 219 н. э.), но затем постепенно стал играть намного большую роль в семейных делах и структуре общества. Развиваясь, методы "иньских домов" постепенно были адаптиpованы для жилых и коммерческих зданий живых людей.

Синий Ворон

Самые ранние классические упоминания методик осмотра зданий, которые теперь признаются элементами фэн-шуй, досадно отpывочны и ограничиваются, как правило, ссылками на "темно-синий метод" или "метод Мастеpа-Синего Ворона". Представляется вероятным, что это ссылки на один и тот же источник, поскольку в китайском языке слово "темно-синий" почти идентично слову "ворон". Дpевние китайские картины изображают воронов трех видов, живущих на Солнце: черного, золотого и трехногого. В классической "Книге гор и pек" Синяя Птица (не Ворон) служит курьером между Желтым Императором и Королевой-Матерью Запада, двумя главными божествами ранней китайской мифологии.

Позднее, в более достоверной летописи "Весны и осени" ("Чунь цю"), записано, что при дворе Шао Хао собpание министров называли "Сто Птиц", поскольку чиновникам присваивались птичьи имена как знак их ранга. Двое из этих министров назывались Мастеp-Синий Ворон (он занимался вопросами географии) и Мастеp-Синяя Птица (ведал вопросами астрономии и календаря). Становится очевидным, что в те древние времена науки-близнецы о Небе и Земле считались связанными друг с другом.

Окружающая среда и ориентация

Археологические раскопки на местах доисторических поселений показывают, что люди эпохи Яншао (эпоха пеpвобытных охотников, пеpеходящих к земледелию, ок. 5000 лет до н. э.) не только выбирали места с хорошей пахотной землей вблизи воды, но именно те места, где река раздваивалась или где в нее впадал приток. Поселения неизменно располагались на высоких местах с пологими склонами, где не было опасности наводнения. Поселения были обращены на Юг или Восток. В городище около Баньпо центральное здание, принадлежавшее, вероятно, вождю, или служившее церемониальным помещением, было обращено на Восток, тогда как все остальные дома выходили на Юг. Поселения были окружены рвом, за которым к северу или к югу от поселения располагалось кладбище.

Очевидно,  ров служил четкой разделительной линией между местом живых и местом мертвых.

Прорицание для выбора места

Корни наиболее эзотерических аспектов фэн-шуй лежат в бучжай, "прорицании для дома", которое, в свою очередь, является результатом развития древних, но до сих пор существующих форм прорицания буши. Бу (скапулимантия) было формой прорицания, пpи которой панцирь черепахи или баранью лопатку жгли раскаленной иглой и рассматривали получавшийся узор из трещин. Пpи прорицании ши использовались стебли тысячелистника, а применяли его желающие получить консультацию у "Книги Перемен".

Записано множество случаев обращения к буши для выбора правильного места и времени строительства. В результате сформировалась специализированная форма гадания буши, напpавленная на выбор площадок под застройку. На костях, которые использовались в прорицании задолго до рукописных свитков, записывали вопрос, ответ и дату, когда задавался вопрос. Например, на костях, датируемых эпохой династии Шан (ок. 2000 г. до н. э. 1 ) имеется следующая запись:

Среди туманных текстов "Книги Перемен" есть несколько примеров того, что было, возможно, ответами на "прорицание для дома" при выборе места строительства, направления, в котором следовало выбирать площадку, и благоприятного дня для начала строительства. Но при этом пpоpицание бучжай не давало рекомендаций по выбору строительного материала или способу строительства. Его роль была скорее духовной, чем практической.

Только во времена более подробных исторических летописей, в эпоху династии Хань, можно найти более конкретные советы, даваемые учителями искусства тугуйфа (Метод Символа Земли) и туйфа (Метод Пригодности Земли). Эти записи имели уже гораздо большее отношение к методикам обследования. В них учитывались такие конкретные детали, как наличие воды, напpавление потоков, состояние окружающих земель, включая тип почвы. Мастера бучжай взяли на вооружение эти исходные методы и придали им определенный уровень профессиональной достоверности. Туфаньши, "мастера земных направлений", свели воедино знание геологии и астрономии для нахождения идеального расположения дома внутри городской черты, а мастера туйфа имели дело с местами за пределами городских стен и сосредоточили свое внимание на фермах, оградах и посадке фруктовых садов. Ода "Ду-Гун-Лю" в классической "Книге стихов" (составленной, как считают, Конфуцием) дает наглядный отчет о выборе и планировке участка в первом тысячелетии до нашей эры. В ней упоминаются ландшафт, состояние почвы, Инь и Ян, наличие воды и ориентация.

Другим историческим примером является перепланировка новой столицы князем Чжоу (Чжоу-гуном), почитаемым в качестве одного из автоpов "Книги Перемен". Согласно официальным записям, князь Чжоу совеpшил прорицание (используя "Книгу Перемен") и выбрал нужное место. На самом же деле один из его министров, Чжао, заранее обследовал место и выбрал подходящий участок на внутренней стороне изгиба реки Ло (что вполне в духе принципов фэн-шуй), после чего князь Чжоу совершил гадание по "Книге Перемен". Развитие "научного" подхода к изучению земельных участков перевело мистические аспекты бучжай в подчиненное положение, но полностью они не были исключены никогда.

Процитируем еще раз классическую "Книгу стихов":

Что особенно замечательно в этом отрывке, так это показанная в нем связь между сельским хозяйством, астрономией и домостроительством, сохранившаяся в языке даже три тысячи лет спустя. Определенное положение созвездия Динь указывало на начало времени года, когда сельскохозяйственные работы заканчивались, после чего рабочая сила могла быть использована в строительстве.

Истоки концепции

Династия Хань была свидетелем основания древней столицы Китая Чанъань, проторения Шелкового пути между Востоком и Западом и начала написания первой истории Китая великим астрологом Сыма Таном. Во время этого культурного расцвета при дворе императора У окрепла школа эзотерической философии. Новая наука была построена на концепции Пяти Элементов и теории Инь-Ян. Эти слова, первоначально означавшие "светлый" и "темный", появлялись по отдельности на древних бронзовых церемониальных сосудах. В эпоху династии Чжоу (когда была создана "Книга Перемен") Инь и Ян сыграли роль трамплина для новой философии.

В "Даодэ-цзине" Лао-Цзы утверждает:

Первое упоминание о Пяти Элементах появляется в "Шу-цзине" ("Книге истории"): "И-Цзин", книга, происхождение которой до сих пор покpыто тайной, является, несомненно, источником философии Восьми Триграмм, но триграммы появлялись на гадательных костях еще в доисторический период. Серьезные исследования по географии и топографии содержатся в широко известном "Искусстве войны" Сунь-цзы (V в. до н. э.) и "Гуань-цзы" ("Книге учителя Гуаня"), IV в. до н. э. В исторических трудах, начатых Сыма Таном во втором веке до н. э., а законченных его сыном Сыма Цянем (после ужасного наказания за то, что он осмелился выступить в поддержку несправедливо обиженного генерала), в биографических заметках есть упоминания о "Венах Земли", занимающих центральное место в науке о фэн-шуй, а в наше время -- и в родственной науке о геопатогенных зонах.

Но только после того, как конфуцианец Дун Чжуншу (II век до н. э.) соткал из этих концепций единую теорию, китайская философия совершила гигантский скачок и оказала глубочайшее влияние на развитие китайской культуры в целом и на практику фэн-шуй в частности.

Это случилось в то время, когда конфуцианство начало перерождаться. Сочинения Конфуция были мыслями и нравственной философией великого человека, но вместо этого на них стали смотреть как на творения, вдохновленные свыше. Теория Инь-Ян, пронизывающая весь "Даодэ-цзин", и конфуцианские проповеди начали сливаться в непрерывно развивающуюся религиозную доктрину, впитавшую все философские учения, когда-либо входившие в моду. Хотя это привело к усвоению нежелательных суеверий, гадательные искусства всегда требовали тщательного наблюдения небесных и земных явлений, оказывая, таким образом, благотворное влияние на прогресс научных знаний.

Открытие магнитных свойств некоторых минералов привело к изобретению "повозки, устремленной на юг", что было одним из цветистых названий для компаса. Благодаря этому четыре кардинальные направления были более точно разделены на двадцать четыре сектора, называемых сянь, т. е. "направления". Позднее слово сянь было искажено и превратилось в шань -- "гора". С тех пор эти двадцать четыре направления известны в фэн-шуй как шань. Впоследствии развилась целая теория, направленная в буквальном смысле на поиск "гор" в окружающем ландшафте.

Ханьская династия

В эпоху династии Хань, примерно во времена начала христианской эры, уже существовали две книги по предмету, известному впоследствии как фэн-шуй. Одна из них была трактатом "Каньюй цзинь гуй" -- "Золотое вместилище геомантии", -- который был так далек от понятий школьной географии, насколько это лишь возможно. Другой трактат, "Гун чжай ди син" ("Конфигурации земли для дворцов и жилищ"), рассматривал только фигуры и формы. Возможно, что на основе этих различных точек зрения наука фэн-шуй в конце концов разделилась на Школу Компаса и Школу Формы, хотя и та, и другая строят свои методы на основе Пяти Элементов. Хотя подлинные тексты этих двух произведений утрачены, в сохранившихся книгах есть несколько увлекательнейших ссылок на них. В нескольких случаях имеются цитаты, почти позволяющие реконструировать технику каньюй (геомантии, или фэн-шуй). Очевидно, что "Золотое вместилище геомантии" описывало календарные числа -- такие, как числа дня и месяца, -- а также течение Ян-ци и Инь-ци в определенные дни. При этом в других ссылках указывается, что учение каньюй не имело отношения к географии, а служило лишь пантеоном богов. Классический текст "Лунь хэн" ("Весы суждений"), датируемый первым веком нашей эры, утверждает:

В священной книге "Чжоу ли" ("Чжоуские pитуалы" даже уделено место предположению, что имена духов каньюй изменялись от региона к региону. Существенным является, тем не менее, то, что узкое значение слова каньюй -- "география" -- было значительно расширено ради включения в него технических знаний о китайском календаре и астрономии, что связало, таким образом, Небеса с Землей.

Умение спланировать дом

Фактически все, что мы знаем об использовании фэн-шуй в повседневной жизни в Китае первого века, мы знаем благодаря Ван Чуну (27 -- 97 гг.) и его книге "Весы суждений". Он весьма критично относился к обычаям общества того времени, но, высмеивая их, он оставил очень полный отчет о практике, которая иначе была бы для нас утеряна. Он цитирует обширные пассажи из ныне утраченных книг, одна из которых, "Умение спланировать дом", была бы важнейшим историческим свидетельством о фэн-шуй из всех, когда-либо написанных. Из его отчетов мы узнали о практике настройки дома на музыкальную тональность его обитателей.



Назад  |  Дальше
 
Дерек Уолтерс | HOME