Вверху -- козыри Дж. Огастеса Нэппа:
слева -- с акварельной иллюстрации "Расклад Больших Арканов" к "Энциклопедическому
изложению масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской
символической философии" Мэнли П. Холла (Сан-Франциско, 1928),
справа -- из колоды "Revised New Art Tarot" (1929)
Внизу -- Большие Арканы "псевдоегипетского Таро" и козыри А.
Э. Уэйта. |
Описания Мэнли Холла из "Анализа карт Таро"
(глава CXXIX "Энциклопедического изложения...", 1928) |
 
Щелкните на левой картинке, чтобы
увидеть фигуру Дурака без наложенных на него карт (иллюстрация Вирта из
книги Папюса 1889 г.). Обратите внимание: 1) глаза Дурака не завязаны;
2) животное, кусающее его за ногу, скорее похоже на кота, чем на собаку.
 
|
Козыри Таро и 22 буквы еврейского алфавита невозможно сопоставить,
не установив сперва правильного места ненумерованной, или нулевой карты
под названием Le Mat -- "Дурак". Леви помещает эту карту между козырями
20 и 21, назначая ей еврейскую букву Шин ( ).
Этому же порядку следуют Папюс, Кристиан и Уэйт; последний, впрочем, заявляет,
что такое расположение неправильно. Уэсткотт делает нулевую карту двадцать
вторым козырем Таро. С другой стороны, как Кур де Жебелен, так и Пол Кейс
помещают ненумерованную карту перед первым нумерованным козырем, поскольку,
если следовать естественному порядку чисел (как по пифагорейской, так и
по каббалистической системе), нулевая карта и должна располагаться перед
первой.
Это, однако, не решает проблемы, и все попытки назначить по одной еврейской
букве каждому козырю Таро весьма малоубедительны. Г-н Уэйт, заново отредактировавший
Таро, выразил свою позицию так: "Меня нельзя причислить к тем, кто полагает,
что имеется некое достоверное соответствие между еврейскими буквами и символами
Козырей Таро" (см. его введение к "Книге Творения" Кнута Стенринга1).
Настоящее объяснение может заключаться в том, что козыри Таро не находятся
сейчас в том порядке, в котором они образовывали листы священной книги
Гермеса, поскольку древние египтяне -- или даже их арабские наследники
-- намеренно спутали карты, чтобы лучше сохранить свои секреты. Г-н Кейс
разработал систему, которая, хотя и превосходит большинство других, во
многом основывается на двух спорных пунктах, а именно на точности переделанного
г-ном Уэйтом Таро и на приписывании первой буквы еврейского алфавита ненумерованной,
или нулевой, карте. Поскольку Алеф (первая еврейская буква) имеет численное
значение 1, соотнесение его с нулевой картой равносильно утверждению, что
ноль равен букве Алеф и, следовательно, единице.
С редкой проницательностью Кур де Жебелен соотнес нулевую карту с АЙН
СОФ, Непознаваемой Первопричиной. Как центральная часть таблички Бембо2
представляет Творческую Силу, окруженную семью триадами проявленных божеств,
так и нулевая карта может представлять эту Вечную Силу, а 21 окружающий
ее аспект -- ее ограниченные проявления. Если 21 козырь считать ограниченными
формами, существующими в абстрактной субстанции нулевой карты, она становится
их общим знаменателем. Но какая же буква еврейского алфавита является источником
всех остальных букв? Ответ очевиден: Йод. При наличии столь многих
спекуляций да простится нам еще одна. Нулевая карта -- Le Mat, или
"Дурак", -- была уподоблена материальной вселенной, потому что смертная
сфера есть мир нереальности. Низшая вселенная, подобная смертному телу
человека, есть лишь одеяние, пестрый костюм, к которому хорошо идет колпак
с бубенцами. Под одеждой дурака, однако, находится божественная субстанция,
и шут -- просто тень ее; этот мир есть карнавал -- великолепный блеск божественных
искр, скрытых в одеянии шутов. Не для того ли и помещена эта нулевая карта
(Дурак) в колоду Таро, чтобы ввести в заблуждение всех тех, кто не может
проникнуть сквозь завесу иллюзии?
Просветленными иерофантами Мистерий карты Таро были оставлены на сохранение
людям глупым и невежественным и сделались для них пустыми игрушками, а
зачастую даже инструментами порока. Дурные наклонности человека, таким
образом, невольно способствовали сохранению его философских заповедей.
"Мы должны восхищаться мудростью Посвященных, -- пишет Папюс, -- сумевших
использовать порок даже с большею пользой, чем добродетель". Не является
ли сам этот поступок древних священников доказательством того, что вся
тайна Таро заключена в символизме его нулевой карты? Если знание было вот
так доверено дуракам, не следует ли и искать его именно в этой карте?
Если поместить карту Le Mat перед первой картой колоды Таро,
а остальные выложить дальше в ряд слева направо, оказывается, что Дурак
идет к другим картам и проходит через них, одну за другой. Подобно неофиту,
духовно скованному и с завязанными глазами, Le Mat готов начать
свое высочайшее приключение -- пройти через врата Божественной Мудрости.
Если нулевую карту считать чуждой по отношению к козырям, сразу же разрушается
числовая аналогия между этими картами и еврейскими буквами, поскольку одна
буква остается без соответствия в Таро. В таком случае необходимо будет
приписать пропущенной букве гипотетическую карту Таро, называемую элементами,
которая предположительно была разбита на 56 малых карт. Вполне возможно,
что к подобному делению способен каждый из козырей. |
 
 
|
Первый нумерованный козырь называется Le Bateleur, или "Фокусник",
и, согласно Куру де Жебелену, указывает на то, что вся ткань мироздания
есть лишь сон, бытие -- пляска божественных элементов, а жизнь -- бесконечная
азартная игра. Кажущиеся чудеса Природы суть трюки космического жонглера.
Человек подобен шарику в руках фокусника, который махнет своим жезлом,
и -- оп! -- шарик исчезает. Глядящий на это мир не понимает, что исчезнувший
предмет ловко спрятан у фокусника в кулаке. Это также Адепт, которого Омар
Хайям называет "кукловодом"3. Смысл в том,
что мудрые управляют феноменами Природы и никогда не обманываются ими.
Маг стоит за столом, на котором разложено несколько предметов, в том
числе чаша -- Святой Грааль, а также чаша, положенная Иосифом в мешок Вениамина4;
монета -- дань и плата Мастера Строителя; меч -- оружие Голиафа, но также
и мистическое лезвие философа, отделяющее истинное от ложного. Шляпа мага
имеет форму космической лемнискаты, означающей первое движение Творения.
Его правая рука указывает на землю, левая же рука поднимает жезл -- символ
того, что он хозяин над земной вселенной, представленной прочими предметами
на столе. Это жезл Иакова, а также "жезл расцветший"5
-- человеческий позвоночник, увенчанный шаром творческого разума. В псевдоегипетском
Таро маг носит на лбу урей, или золотой обруч,
стол перед ним имеет форму совершенного куба, а поясом ему служит змей
вечности, кусающий собственный хвост. |
 
 
|
Второй нумерованный козырь называется La Papesse, или "Папесса";
его связывают с любопытной легендой о единственной женщине, которая когда-либо
садилась на папский трон. Предполагается, что Папесса Иоанна сделала это,
переодевшись в мужской наряд, и была забита камнями до смерти, когда обман
раскрылся. Эта карта изображает сидящую женщину в тиаре, увенчанной полумесяцем.
На ее коленях лежит Тора, или книга Закона (обычно частично прикрытая),
а в левой руке ключи к тайной доктрине: золотой и серебряный. Позади нее
возвышаются два столба (Иахин и Воаз)6 с многоцветной
завесой, натянутой между ними. Пол под ее троном напоминает шахматную доску.
Иногда7 Папессу заменяет Юнона.
Подобно женщине-иерофанту в Мистериях Кибелы, эта символическая фигура
персонифицирует Шекину, Божественную Мудрость. В псевдоегипетском Таро
жрица покрыта вуалью: это напоминание о том, что весь лик истины не открывается
непосвященному человеку. Вуаль покрывает и половину ее книги: знак того,
что понять можно лишь половину тайны бытия. |
 
 
|
Третий нумерованный козырь называется L'Impe'ratrice, или "Императрица";
его сравнивали с "женой, облеченной в солнце" из Апокалипсиса8.
На этой карте крылатая женщина сидит на троне, поддерживая правой рукой
щит, украшенный геральдическим фениксом; в левой ее руке скипетр, увенчанный
шаром или цветком о трех лепестках. Под ее левой ступней иногда изображают
полумесяц. Императрица либо коронована, либо ее голову окружает венец из
звезд; иногда изображается и то, и другое. Она называется Порождением
и представляет тройственный духовный мир, из которого происходит четверичный
материальный мир. Для выпускника Школы Мистерий она -- Альма-Матер,
из чьего тела посвященный "родился вновь"9.
В псевдоегипетском Таро Императрица изображается сидящей на кубе, исполненном
очей10, с птицей на указательном пальце ее
левой руки. Вся верхняя часть ее тела окружена сияющим золотым нимбом.
Как символ силы, из которой исходит вся материальная вселенная, L'Impe'ratrice
часто изображается беременной. |
 
 
|
Четвертый нумерованный козырь называется L'Empereur, или "Император",
и по своему численному значению непосредственно связан с великим Божеством,
которому пифагорейцы поклонялись в форме тетрады. Его символы говорят
о том, что Император есть Демиург, Великий Король низшего мира.
Император одет в латы, а троном ему служит кубический камень, на котором
также ясно виден феникс. Ноги короля очень выразительно скрещены, и он
держит либо скипетр, увенчанный шаром, либо отдельно скипетр в правой руке
и державу -- в левой. Шар (держава) -- знак того, что он верховный правитель
мира. На правой и левой сторонах груди у него эмблемы Солнца и Луны соответственно,
которые в символизме считаются глазами Великого Короля. Его верхняя
часть тела и ноги образуют символ Сульфура11,
знак древнего алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро фигура Императора
изображается в профиль. На нем масонский запон (фартук), а подол его одежды
образует прямой угол. На голове у него Корона Севера, а лоб украшен свернутым
уреем. |
 
 
|
Пятый нумерованный козырь называется Le Pape, или "Папа", и
представляет высокого жреца языческой или христианской школы Мистерий.
На этой карте иерофант изображен в тиаре и держит в левой руке тройной
крест, увенчивающий шар мира сего. Его правая рука со стигматами на тыльной
стороне делает "церковный жест эзотеризма", а перед ним преклоняют колени
двое просителей или прислужников. Спинка папского трона имеет форму двух
колонн: небесной и земной. Эта карта означает посвященного, овладевшего
таинством жизни, и, согласно Пифагору, духовного врача. Сама иллюзорная
вселенная в виде двух фигур (полярность) склоняется перед троном,
на котором восседает посвященный, поднявший свое сознание до уровня понимания
духовной реальности. В псевдоегипетском Таро Мастер носит урей.
Перед ним на коленях стоят черная и белая фигуры -- жизнь и смерть, свет
и тьма, добро и зло. На то, что посвященный господствует над иллюзорным,
указывают тиара и тройной крест -- эмблемы власти над тремя мирами, произошедшими
из Непознаваемой Первопричины. |
 
 
|
Шестой нумерованный козырь называется L'Amoureux, или "Влюбленные".
Есть две различные формы этой карты. На одной изображается свадебная церемония:
священник соединяет священными узами брака юношу и девушку (Адама и Еву?).
Иногда влюбленных пронзает сверху стрелой некая крылатая фигура. Во втором
варианте по обе стороны от юноши изображены две женские фигуры. Одна из
них в золотой короне и имеет крылья, другая же облачена в развевающиеся
одежды вакханки, а на голове у нее венок из виноградных листьев. Эти девы
символизирует двойственную душу человека (духовную и животную); первая
-- его ангел-хранитель, а вторая -- вездесущий бес. Юноша находится в самом
начале взрослой жизни, у "Развилки Дорог", где он должен выбрать между
добродетелью и пороком, вечным и преходящим. Вверху, в ореоле света, --
гений Судьбы (или "звезда" человека), лишь по незнанию принимаемый за Купидона.
Если юноша сделает неверный выбор, стрела слепой Судьбы пронзит его. В
псевдоегипетском Таро стрела гения направлена прямо на фигуру порока в
знак того, что сей путь приводит к разрушению. Эта карта напоминает человеку
о том, что ценой свободы воли -- или, точнее, возможности выбирать, --
является ответственность. |
 
 
|
Седьмой нумерованный козырь называется Le Chariot, или "Колесница";
на нем изображен победоносный коронованный воитель в колеснице, влекомой
черным или белым сфинксами либо конями. Звездный балдахин колесницы поддерживается
четырьмя столбами. Эта карта означает того Возвышенного, который едет в
колеснице мироздания. Числом кареты солнечной энергии является семерка:
это раскрывает нам тайную истину о том, что семь планет суть проводники
силы Солнца, победоносно совершающей свой путь среди них. Четыре столба,
поддерживающих балдахин, символизируют четырех Могучих, на которых держатся
миры, представленные звездной тканью. Колесничий держит скипетр солнечной
энергии, а его плечи украшены полумесяцами: это Урим и Туммим12.
Сфинксы, впряженные в колесницу, представляют тайную и неизвестную силу,
непрерывно влекущую победоносного правителя во все концы вселенной. В некоторых
колодах Таро13 Победитель означает возрожденного
человека, ибо корпусом колесницы служит кубический камень. Человек в латах
не стоит в колеснице, но как бы восстает из куба, символизируя вознеcение
тройки над четверкой -- отгибание отворота на запоне Мастера-каменщика14.
В псевдоегипетском Таро воин держит изогнутый меч Луны; он бородат, что
означает зрелость, и носит ожерелье, символизирующее орбиты планет. Его
скипетр (эмблема тройственной вселенной) увенчан квадратом, на квадрате
-- круг, а в самом верху -- треугольник. |
 
 
|
Восьмой нумерованный козырь называется La Justice, или "Справедливость",
и изображает женскую фигуру, сидящую на троне, спинка которого возвышается
в виде двух колонн. На голове Справедливости корона, в правой руке меч,
в левой -- весы. Эта карта напоминает о суде над душой во дворце Осириса.
Она учит тому, что только уравновешенные силы выдерживают испытание временем,
а все, что не уравновешенно, уничтожит меч вечной Справедливости. Иногда15
Справедливость изображается с косой из собственных волос, перекинутой вокруг
шеи наподобие петли висельника. Это может быть тонким намеком на то, что
человек сам является причиной своего уничтожения, его действия (символизируемые
волосами) ведут к его же разрушению. В псевдоегипетском Таро Справедливость
возвышается на трехъярусном помосте, поскольку правосудие могут вершить
только те, кто уже возвышен до третьей ступени. Глаза Справедливости завязаны,
дабы зримые вещи никоим образом не могли повлиять на ее решение. (По причинам,
которые он полагал за пределами разумения его читателей, г-н Уэйт поменял
местами восьмой и одиннадцатый козыри.) |
 
  |
Девятый нумерованный козырь называется L'Hermite, или "Отшельник";
на нем мы видим старика, одетого в монашескую сутану с капюшоном и опирающегося
на посох. В народе считалось, что эта карта изображает Диогена в поисках
настоящего человека. В правой руке у него лампа, которую он частично прикрывает
складками одежды. Таким образом, Отшельник олицетворяет тайные организации,
бессчетными столетиями тщательно скрывавшие свет Древней Мудрости от профанов.
Его посох -- это знание, главная и вечная опора человека. Иногда16
этот мистический жезл разделен сучками на семь частей: тонкое указание
на таинство семи сакральных центров вдоль позвоночника человека. В псевдоегипетском
Таро Отшельник закрывает лампу прямоугольным плащом: указание на ту философскую
истину, что мудрость, открытая ярости невежества, была бы уничтожена, подобно
огоньку лампы, оставшемуся без защиты от ветра. Человеческие тела образуют
мантию, сквозь которую его божественная природа едва видна, словно пламя
частично накрытого фонаря. Через отречение -- жизнь Герметическую -- человек
достигает глубины характера и спокойствия духа. |
 
 
|
Десятый нумерованный козырь называется La Roue de Fortune, или
"Колесо Фортуны". На нем изображено загадочное колесо с восемью спицами
-- знакомый буддийский символ Цикла Необходимости17.
За его обод держатся Анубис и Тифон -- принципы добра и зла. Наверху сидит
неподвижный сфинкс, держащий меч Справедливости и символизирующий совершенное
равновесие Универсальной Мудрости. Анубис показан поднимающимся, а Тифон
-- опускающимся. Впрочем, когда Тифон достигает самого низа, зло опять
начинает нарастать; когда же Анубис достигнет верха, начинает убывать добро.
Колесо Фортуны представляет низшую вселенную как одно целое, а Божественную
Мудрость (сфинкс) -- как вечного третейского судью между добром и злом.
В Индии чакра, или колесо, ассоциируется с жизненными центрами как
целого мира, так и отдельного человека. В псевдоегипетском Таро Сфинкс
вооружен метательным копьем, а Тифон изображается сбрасываемым с колеса.
Вертикальные столбы, поддерживающие колесо, из которых нам виден
лишь один, представляют ось мира с непостижимым Сфинксом на ее северном
полюсе. Иногда18 колесо вместе с поддерживающими
его столбами находится в лодке, плывущей по воде. Вода -- это Океан Иллюзии,
который и есть единственное основание Цикла Необходимости. |
 
 
|
Одиннадцатый нумерованный козырь называется La Force, или "Сила",
и изображает девицу в шляпе в форме лемнискаты, руками держащую за челюсти
явно свирепого льва. Существуют разногласия по поводу того, закрывает или
открывает она львиную пасть. У большинства авторов говорится о смыкании
челюстей зверя19, но внимательный осмотр оставляет
противоположное впечатление. Молодая женщина символизирует духовную силу,
а лев -- либо животный мир, который она подчиняет себе, либо Тайную Мудрость,
которой она владеет. Лев также означает летнее солнцестояние, а девица
-- Деву, потому что, когда солнце входит в этот знак, Дева лишает льва
его силы. Трон царя Соломона был украшен львами, и самого его уподобляли
царю зверей с ключом мудрости в зубах. В этом смысле девица может открывать
пасть льва, чтобы найти содержащийся в ней ключ, ибо храбрость является
необходимым условием познания. В псевдоегипетском Таро символизм тот же,
только дева изображается как жрица, носящая сложную корону -- в форме птицы,
на спине которой располагаются змеи и ибис. |
 
 
|
Двенадцатый нумерованный козырь называется Le Pendu, или "Повешенный",
и изображает молодого человека, подвешенного за левую ногу на горизонтальной
балке. Балка укреплена между двумя древесными стволами, с каждого из которых
обрублено по шесть ветвей. Правая нога юноши согнута позади левой, а руки
сложены за спиной таким образом, что все тело образует как бы увенчанный
крестом треугольник с вершиной, направленной вниз. Это перевернутый символ
Сульфура, согласно Леви, означающий завершение magnum opus20.
В некоторых колодах21 повешенный держит в
каждой подмышке по мешку, из которых просыпаются монеты. В народе эта карта
связывается с Иудой Искариотой, о котором сказано, что он "пошел и удавился"22;
денежные же мешки изображают плату, которую он получил за свое злодеяние.
Леви уподобляет этого повешенного Прометею, Вечному Страдальцу, утверждая
далее, что находящиеся наверху ноги означают одухотворение низшей природы.23
Возможно также, что перевернутая фигура символизирует утрату духовных способностей,
поскольку голова находится ниже туловища. Сучья от двенадцати ветвей --
это двенадцать знаков Зодиака, разделенные на две группы: положительную
и отрицательную. Таким образом, вся картина обозначает временную победу
полярности над духовным принципом равновесия. Итак, чтобы достичь высот
философии, человек должен перевернуть (или обратить вспять) свой образ
жизни. При этом он теряет интерес к личной собственности, потому что отказывается
от правления золота в пользу золотого правила. В псевдоегипетском
Таро человек повешен между двух пальм и обозначает Бога Солнца, постоянно
умирающего для этого мира. |
 
 
|
Тринадцатый нумерованный козырь называется La Mort, или "Смерть".
На нем изображен скелет с большой косой, которая срезает головы, кисти
рук и стопы ног, растущие из земли. По ходу этой работы скелет, кажется,
отсек и одну из своих собственных стоп. Не во всех колодах Таро есть эта
деталь, но она определенно подчеркивает философскую истину о том, что неуравновешенность
и разрушительность суть синонимы. Скелет -- уместная эмблема первого и
верховного Божества, поскольку он есть основа тела, как Абсолют есть основа
мироздания. Жнущий скелет на физическом уровне означает смерть, на
уровне же философском -- тот непреодолимый импульс Природы, который побуждает
каждое существо в конце концов погружаться в то божественное состояние,
в котором оно пребывало до проявления иллюзорной вселенной. Лезвие косы
-- это луна с ее силой кристаллизации. Поле, на котором Смерть вершит свою
жатву, -- вся вселенная, и эта карта говорит о том, что все вещи, из земли
происходящие, должны быть срезаны и возвращены в ту же землю.
Короли и королевы, придворные и лакеи -- все равны перед Смертью, хозяйкой
видимых и явных частей всякой твари. В некоторых колодах Таро24
Смерть изображается в виде фигуры в латах, верхом на белом коне, топчущем
и старых, и молодых. В псевдоегипетском Таро за фигурой Смерти видна радуга,
означающая, что телесной смертностью достигается бессмертие духа. Смерть,
хотя и разрушает форму, никогда не может уничтожить жизнь, которая постоянно
себя возобновляет. Эта карта и является символом такого постоянного возобновления
вселенной -- распада, за которым только и может последовать воссоединение
на более высоком уровне выражения. |
 
 
|
Четырнадцатый нумерованный козырь называется La Temperance,
или "Умеренность", и изображает некую ангельскую фигуру с солнцем на лбу.
Она держит две урны, пустую и полную, и постоянно переливает содержимое
из верхней урны в нижнюю. В некоторых колодах25
переливаемая вода принимает вид символа Водолея26.
Ни одной капли живой воды, однако, не теряется при этом бесконечном переливании
из верхнего сосуда в нижний. Когда нижняя урна наполняется, сосуды меняются
местами, и это означает то, что жизнь переливается сначала из незримого
в зримое, а затем из зримого снова в незримое. Дух, управляющий этим потоком,
является посланцем великого Иеговы, Демиурга этого мира. Солнце, или пучок
лучей, на лбу женщины управляет потоком воды: поднятая в воздух солнечными
лучами, она ниспадает на землю дождем, чтобы снова быть поднятой и снова
упасть, и так ad infinitum27. Здесь
также показано прохождение жизненных сил человека между положительными
и отрицательными полюсами созидательной системы. В псевдоегипетском Таро
символизм тот же самый, только крылатая фигура -- мужская, а не женская.
Ангел окружен солнечным нимбом и переливает воду из золотой урны в серебряную,
символизируя нисхождение небесных сил в подлунные сферы. |
 
 
|
Пятнадцатый нумерованный козырь называется Le Diable, или "Дьявол",
и изображает тварь, похожую на Пана, с рогами барана либо оленя, руками
и туловищем человека и ногами козла либо дракона. Эта фигура стоит на кубическом
камне, к кольцу на передней грани которого прикованы цепями два сатира.
В качестве скипетра этот так называемый демон держит горящий факел или
свечу. Весь этот персонаж символизирует магические энергии астрального
света, или универсального зеркала, в котором божественные силы отображаются
в обратное им, то есть инфернальное, состояние. Демон имеет крылья, как
у летучей мыши, что показывает его принадлежность к ночной, теневой, низшей
сфере. К его пьедесталу прикованы животные природы человека, в форме мужского
и женского элементалов28. Факел есть ложный
свет, который ведет непросветленные души к самоуничтожению. В псевдоегипетском
Таро фигурирует Тифон -- тоже крылатая тварь, составленная из частей тел
кабана, человека, летучей мыши, крокодила и гиппопотама, -- стоящий посреди
устроенных им разрушений и высоко поднимающий тлеющую головню, орудие поджога.
Тифон сотворен злодеяниями и ошибками человека, которые, обратившись против
их создателя, уничтожают его самого. |
 
 
|
Шестнадцатый нумерованный козырь называется Le Feu du Ciel,
или "Небесный огонь", и изображает башню, зубцы которой, по форме напоминающие
корону, разрушает удар молнии, исходящей от солнца. Корона, будучи
значительно меньше той башни, которую она увенчивает, возможно, указывает
на то, что разрушение -- следствие бессилия. Молния иногда принимает
вид значка зодиакального Скорпиона29, а башня
может рассматриваться как фаллический символ. С башни падают две фигуры
-- одна с передней ее стороны, а другая с задней. Обычно эту карту связывают
с библейским грехопадением человека. В виде башни изображается божественная
природа человека. Когда его корона разбита, человек падает в низший мир
и навлекает на себя иллюзию материальности. Здесь же содержится и ключ
к таинству пола. Предполагается, что башня наполнена золотыми монетами,
которые, во множестве высыпаясь из бреши, проделанной молнией, указывают
на потенциальные силы. В псевдоегипетском Таро вместо башни -- пирамида,
вершина которой тоже разрушается ударом молнии. Здесь указание на отсутствующий
замковый камень Вселенского Дома30. В поддержку
утверждения Леви о том, что эта карта связана с еврейской буквой Аин,
передняя падающая фигура видом своим напоминает шестнадцатую букву еврейского
алфавита. |
 
 
|
Семнадцатый нумерованный козырь называется Les Etoiles, или
"Звезды", и изображает молодую девицу, преклонившую колено, причем одна
ее ступня находится в воде, а другая на суше; ее поза отчасти напоминает
свастику. У нее в руках две урны, содержимое которых она выливает на сушу
и в море. Над головой девицы восемь звезд, одна из которых особенно большая
и яркая. Кур де Жебелен считает, что это Сотис, или Сириус, а остальные
семь звезд суть священные планеты, известные древним. Он также полагает,
что женская фигура есть Исида, которая вызывает разлив Нила, сопровождаемый
восходом этой Песьей Звезды. Нагота Исиды может означать, что Природа еще
не облачается в свой зеленый наряд, пока разлив нильских вод не пробуждает
жизнь растений и цветов. Куст и птица (либо бабочка) означают рост и воскресение,
сопровождающие это наводнение. В псевдоегипетском Таро на большую звезду
наложен ромб, состоящий из черного и белого треугольников, а расцветающий
куст становится высоким растением с тройным цветком, на который садится
бабочка. Здесь поза Исиды напоминает треугольник вершиной вверх, а вазы
становятся неглубокими чашами. Элементы воды и земли под ее стопами представляют
противоположности Природы, справедливо распределяющиеся в божественном
изобилии. |
 
 
|
Восемнадцатый нумерованный козырь называется La Lune, или "Луна",
и изображает ночное светило, восходящее между двумя башнями -- светлой
и темной. Собака и волк воют на луну, а на заднем плане виден водоем, из
которого выползает рак. Между башнями петляет тропа, исчезая где-то вдали.
Кур де Жебелен видит в этой карте еще одно указание на разлив Нила, ссылаясь
на Павсания, который полагал, что нильские наводнения происходили от слез
лунной богини, падавших в реку и переполнявших ее31.
Эти слезы мы и видим стекающими с лунного лика. Кур де Жебелен также соотносит
две башни с Геркулесовыми Столпами, за которые, по представлениям древних
египтян, никогда не заходили Солнце и Луна. Далее он замечает, что египтяне
представляли тропики в виде собак, которые, как бдительные сторожа, не
давали Солнцу и Луне слишком приближаться к полюсам. Краб или рак означает
ретроградное движение Луны.
Эта карта также указывает на путь мудрости. Человек в поиске реальности
выходит из озера иллюзии. После победы над стражами врат мудрости он проходит
между крепостями естественной науки и богословия и ступает на извилистую
тропу, ведущую к духовному освобождению. Его путь тускло освещен человеческим
разумом (Луной), который есть лишь отражение божественной мудрости. В псевдоегипетском
Таро вместо башен пирамиды, собаки становятся черной и белой, а Луна частично
скрыта облаками. Вся эта картина напоминает о мрачном и безжизненном месте,
в котором происходили драмы Мистерий Малых Обрядов.32 |
 
 
|
Девятнадцатый нумерованный козырь называется Le Soleil, или
"Солнце". На этой карте изображены двое детей -- вероятно, астрологические
Близнецы, -- стоящие в саду и окруженные магическим кольцом из цветов.
Они должны быть мальчиком и девочкой. Позади них видна каменная стена,
по-видимому, окружающая весь сад. Над стеной встает Солнце, лучи которого
попеременно прямые и искривленные. С солнечного лика падают тринадцать
слезинок. Леви, видевший в двух детях Веру и Разум, которые должны сосуществовать,
покуда не исчезнет эта временная вселенная, пишет: "Равновесие человека
требует двух ног, миры управляются двумя силами, для продолжения рода нужны
два пола. Таков смысл аркана Соломона, представленного двумя столбами храма,
Иахин и Воаз" (см. "Трансцендентальную магию"33).
Солнце Истины сияет над садом мира, в котором властвуют эти двое детей,
олицетворяющих вечные силы. И гармония этого мира зависит от согласованности
двух качеств, во все века образно называемых "умом" и "сердцем". В псевдоегипетском
Таро дети становятся юношей и девой. Над ними в солнечном ореоле видна
фаллическая эмблема порождения -- прямая линия, пронзающая круг. Астрологические
Близнецы управляются Меркурием, и двое детей олицетворяют также змеев,
обвившихся вокруг его кадуцея. |
 
 
|
Двадцатый нумерованный козырь называется Le Jugement, или "Суд",
и изображает три фигуры, явно восстающие из могил, хотя нам виден только
один гроб.34 Над ними в великолепном сиянии
крылатая фигура (очевидно, Архангел Гавриил), трубящая в фанфару. Эта карта
Таро представляет освобождение тройственной духовной природы человека из
гробницы его материального устройства. Поскольку только одна треть духа
входит в физическое тело, а остальные две трети составляют герметического
Антропоса, или Сверхчеловека, только одна из трех фигур действительно
восстает здесь из гроба. Кур де Жебелен полагает, что гроб -- это деталь,
добавленная производителями карт позже, и что вся картина на самом деле
изображает сотворение, а не воскресение. В философии эти два слова практически
синонимичны. Звук трубы символизирует Творящее Слово, произнесением которого
человек освобождается от земных ограничений. В псевдоегипетском Таро три
фигуры явно означают части одного существа, ибо мы видим три мумии, восстающие
из одного саркофага. |
 
 
|
Двадцать первый нумерованный козырь называется Le Monde, или
"Мир", и изображает женскую фигуру, обвитую шарфом в виде еврейской буквы
Каф. Ее разведенные руки, каждая из которых держит по жезлу, и скрещенные
ноги (левая позади правой) придают женщине сходство с алхимическим символом
Сульфура. Она окружена венком в форме vesica piscis35
-- фигуры, которую Леви соотносит с каббалистической короной Кетер. Херувимы
из видения Иезекииля занимают углы карты.36
Эта карта называется "Микрокосм и Макрокосм", потому что в ней сведены
все силы, из которых строится мироздание. Фигура в форме символа Сульфура
представляет божественный огонь, самое сердце Великой Тайны. Венок -- это
Природа, окружающая огненный центр. Херувимы представляют элементы, миры,
силы и планы бытия, исходящие из божественного огненного центра жизни.
Венок, кроме того, означает корону посвященного, которая дается тем, кто
одолел четырех стражей и вошел в присутствие неприкрытой Истины. В псевдоегипетском
Таро Херувимы расположены вокруг венка из двенадцати тройных цветков, символизирующих
деканы Зодиака. Под венком -- человеческая фигура, коленопреклоненная и
играющая на трехструнной арфе: знак того, что дух должен создать гармонию
в своей тройственной низшей природе, прежде чем он сможет добыть для себя
солнечную корону бессмертия. |
